A dança Butoh – 舞 踏

Surgiu no Japão na década de 50 com Tatsumi Hijikata (1928 – 1986) e Kazuo Ono (1906 – 2010), este seu mais conhecido divulgador.
Na sua origem tinha o nome de Ankoku Butoh (dança da total escuridão); hoje conhecida apenas por Butoh.
Definida como dança das sombras, sombras na escuridão, crazy dance ou free style, é ensinada por seus criadores mais como um modo de viver, uma filosofia de vida e não como dança.
Bu – 舞 – significa dança e Toh – 踏 – outra leitura para o verbo fumu, significa pisar. O criador Kazuo Ohno faleceu com 104 anos mas pisou no palco até os 103. Dizia que a prática do butoh não tem fim, porque é apenas o viver. “Eu não estou interessado em uma bela estrutura de dança nos moldes tradicionais. A Dança é um caminho de vida, não uma organização de movimentos”, ensinava. Hijikata, por sua vez, conceituava o butoh como uma rebelião à sociedade industrializada, tecnificada, massificada. As raízes do butoh nos remete a algo mais distante, na mitologia xintoísta, ao descrever como estratégia para tirar a deusa Amaterasu da caverna, a dança da deusa Ame-no-uzume que “dança como se estivesse possuída por uma divindade”, rasga suas vestes, descobre seus seios, mostrando parte do seu corpo.
Calcada fortemente na cultura japonesa, o butoh daí extrai a ideia de Caminho, conceito central na ética xintoísta – a religião primitiva do Japão. Viver é apenas estar no Caminho; para o butoh, estar no palco, e aí expressar todo o eu: o corpo nu, desprovido das fantasias e paradigmas sociais da linguagem das vestes e a alma solta, para apresentar livremente a individualidade do verdadeiro eu, sem as máscaras: as imperfeições, o oculto, a fraqueza, a dor, o medo, a angústia, o desespero. “É a rejeição da superficialidade do banal, é deixar o corpo falar por ele mesmo”, definia outro mestre do butoh. Ao se rejeitar o banal, mergulha-se em outro tipo de beleza: “a beleza das coisas imperfeitas, impermanentes, incompletas, modestas, humildes e não convencionais”, como os japoneses conceituam o wabi-sabi – outra ideia sobre que se funda a cultura japonesa. “Sugere o fato essencial e evidente da impermanência e por isso desencadeia no espectador uma contemplação serena que é unida à compreensão da fugacidade de tudo o que existe. Ao tomar consciência dessa fugacidade, contemplamos a vida a partir de outra perspectiva”, como a conceitua Miralles.
Não há estilo no butoh: vai do grotesco ao austero; do erótico ao cômico; por vezes é visto como surreal, de dançarinos/atores andróginos. Caracteriza-se mais pela intensa expressividade das condições humanas primitivas em detrimento da beleza plástica do cenário e dos dançarinos; estes fluem no palco e mesmo os micro-movimentos são intensos, como espasmos a denotar o início ou o estertor da vida.
O corpo nu, maquiado de branco em fundo escuro (shades of darkness) – como o negativo da sombra do corpo ao sol – , e os pés descalços – movimentam-se tocando diretamente o solo, sem intermediários entre o homem e sua origem/destino, por onde rasteja seu corpo mergulhado, deitado, integrado ao real agressivo, caótico, indiferente às necessidades de seu interior. Este, inconformado, mostra-se então, assustado, amedrontado, sofrido. Os pés tocam no chão real e o coração mostra o padecimento da dor e o momento angustiante do desejo de fuga. Os pés tocam a existência, o coração, a essência.
Mostrar o homem com sua alma nua, verdadeira, real, é de onde o butoh tira sua maior força como expressão artística. Não pretende mostrar a eternidade da beleza da arte mas a arte da finitude que envolve a vida, e enquanto vida, a angústia, o sofrer, os nossos “demônios de significado universal” interiores.

Referências:

https://pt.wikipedia.org/wiki/Butoh
http://www.mimus.com.br/solange2.pdf
http://www.japantimes.co.jp/culture/2016/05/28/books/book-reviews/butoh-dance-death-disease/#.WUGalBgrJEY
Koren, Leonard Wabi-sabi. Imperfect Publishing Point Reyes, California, 2008.
Miralles, Francesc. Wabi-sabi. Editora Record. Rio de Janeiro, 2017

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Butoh – a arte de Tadashi Endo apresentando a peça MA （間）

 

 

A dança Butoh （舞 踏）- criada pelos mestres japoneses Tatsumi Hijikata e Kazuo Ohno –   definida como a dança das sombras ou sombras da escuridão – , teve a sua  apresentação em terras catarinenses na noite de 3 de junho, no teatro Garapuvu da Universidade Federal de Santa Catarina, campus de Florianópolis.

Apresentada como dança, o dançarino, sem os movimentos ritmados da música, é mais ator do que dançarino. Nesta peça, diante de urna funerária, o ator/dançarino desperta de seu recolhimento silencioso como a borboleta a sair do casulo, esticando suas asas em movimentos espasmódicos e intermitentes, como a despertar do estado letárgico de recolhimento, como um ser nascendo para a vida.

O mar – a infinita sepultura à sua frente – sempre pronto a recolher entre suas ondas, o resto do que fora vida, contida no frasco. Diante do desconhecido, do insondável, do imperscrutável, lança-se na busca. Se o que tem contido na urna não é mais a vida mas o que dela restou, o pó descorporificado, desespiritualizado, existindo numa dimensão diferente da sua, aplica-se também a si o abandono do corpo, desnudando a vida, presente no vermelho-vivo da veste.

“Meus pais diziam….” repete o refrão da canção okinawana. Agora sua sombra, qual alma errante,  peregrina incessantemente, entre lamúrios, lamentos e espanto. Ao final desiste também e a abandona, ficando agora apenas com a instrumentalização mínima necessária à busca: o ver e o falar, que serão imprescindíveis caso a procura tenha sucesso.

Sem corpo, apenas seu desejo, seu procurar permanece, atento, com olhos e boca destacadas e todo o resto invisibilizados pela maquiagem branca qual sombra na escuridão. Como nos ideogramas chineses, expressa-se o invisível a partir do visível. O ator escreve um haicai no palco: máxima expressividade com o mínimo de meio. Na materialidade mínima da boca e dos olhos repousam a angústia e a dor da procura.

Busca infrutífera, mesmo visitando o passado na distante memória da infância. Entre os extremos da vida – o pó que restou inerte e a essência viva – não se encontra  conexão alguma, nenhuma ligação. Nada existe.

Lança-se então a não-vida ao infinito. E segue-a procurando seu destino nas profundezas do desconhecido. Nem mesmo no seu interior, nas vísceras, extirpando-as desesperadamente, examinando-as cuidadosamente, ao custo do esvair de suas forças,  nada encontra.

A angústia agora é frustração excruciante, insistente, repetida, latejante como a dor que pulsa incessante para, finalmente, prostrar o corpo,  inerte.

Talvez o enigma da vida esteja em outra vida. Na flor, que se fez flor, pela vida. Talvez o enigma esteja mais profundo como o despertar do monge Kashyapa, quando Buda mostrou aos discípulos uma flor. Nenhuma resposta. Talvez alhures. No Ocidente, na França. Também aí não está, mas o viver pulsa forte e desejoso no refrão “não me deixe” que se ouve ao fundo, sugerindo que a busca não terminou.

Ma （間）- ideograma que significa “intervalo”, “espaço vazio” – , é o tempo/espaço onde se desenrola a dança/drama do mistério insondável do intervalo entre a morte e a vida. Nenhuma resposta para aplacar a dor e a angústia.  

Encerrado o espetáculo, o ator/dançarino agradece ao público e num gesto largo, para o alto, para ambos os lados, saúda a vida, o Todo, como que a sugerir gozar e usufruir plenamente o período que temos desde o nascimento até a nossa morte, vale dizer, viver o hoje intensamente na sua plenitude. Carpe Diem.

Tadashi Endo se despede reverenciando serena e niponicamente os presentes.  

 

 

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